16:34
Обновить
Фэн-шуй - Общалка
ПятницОО, 29.03.2024, 16:34 Приветствую Вас Странник

[ Новые сообщения · Участники · Правила форума · Поиск · RSS ]
  • Страница 1 из 1
  • 1
Общалка » Япония » Искусство » Фэн-шуй
Фэн-шуй
FynjyДата: Среда, 20.05.2009, 20:17 | Сообщение # 1
любитель
Группа: Создатели
Сообщений: 332
Награды: 4
Репутация: 3
Статус: Убежал
Фэн-шуй
Фэн-шуй буквально означает "ветер и вода" и является древним искусством управления энергетическими потоками. Это искусство зародилось в Китае много тысячелетий назад и с тех пор проникло во множество стран, среди которых была и Япония.


Хочешь жить? Живи!
 
FynjyДата: Суббота, 23.05.2009, 17:53 | Сообщение # 2
любитель
Группа: Создатели
Сообщений: 332
Награды: 4
Репутация: 3
Статус: Убежал
Мы уже познакомились с энергией ци, теперь настало время познакомиться с её разновидностями. Поток ци можно уподобить водному потоку и в зависимости от вида этого воображаемого потока выделить основные виды энергии ци.

Например, вода в горном ручье движется быстро, постоянно меняет направление, сталкивается с препятствиями, бурлит на поворотах. Она настроена крайне сердито и в ней много бесцельно потраченной энергии. Если энергия ци движется подобным образом, то её называют ша ци. Такая беспорядочная и неуправляемая энергия в лучшем случае снижает эффективность вашей деятельности, а в худшем - сводит на нет все ваши усилия.

Вода в устье реки движется медленно, она замутнена илом и частицами почвы, а также может застаиваться в заболоченных излучинах. Если энергия ци движется также, то её называют си ци. В домах, где господствует си ци, люди становятся апатичными и вялыми.

Наконец в среднем течении река ровно несёт свои волны по изгибам русла, в неё впадают притоки, она не сбивается со своего курса - именно такой должна быть "правильная" энергия в доме и она называется шэнь ци - дыхание довольного дракона.

Правильная циркуляция энергии в доме - одно из основополагающих положений фэн-шуй. Если ци вокруг вашего дома (или квартиры) может постоянно двигаться, накапливаться и отдыхать, не застаиваясь в отдельных местах, то перед вами откроются наилучшие возможности для достижения гармонии.

Вода, дороги и поток ци

Одним из главных проводников ци в природном ландшафте является вода, а применительно к городскому ландшафту — сеть улиц и проспектов, покрывающая жилые районы. И дороги, и речные русла действуют наподобие акведуков, распределяющих энергию ци по окружающей местности.

Поскольку вода в китайской символике ассоциируется с деньгами, то лучше всего, чтобы река или дорога проходила мимо вашего дома петляющим маршрутом, протекая не слишком быстро (чтобы деньги не проносились мимо), но и не слишком медленно (чтобы не испытывать нужды). Если фасад дома или окна квартиры выходят на оживленную улицу или скоростную эстакаду, жильцам бывает трудно планировать свой бюджет. Их материальное благосостояние подвержено резким перепадам: деньги то притекают к ним, то уносятся прочь.

Гораздо лучше, если дом, в котором вы живёте, расположен на плавном изгибе дороги с умеренным или слабым движением.

Поскольку улицы, дороги, железнодорожные линии и другие транспортные магистрали играют очень важную роль при выборе места для жилья, стоит уделить им особое внимание и составить перечень благоприятных и вредоносных дорожных структур.

Благоприятные дорожные структуры

Кольцевые транспортные развязки относятся к благоприятным структурам, поскольку не имеют острых углов и транспорт движется по ним вместе с естественным потоком энергии.
Дорога, которая плавно огибает дом, но не "душит» его, несет в себе благотворную энергию для жильцов.
Дом, расположенный в конце извилистой улочки, благоприятен для жилья.
В целом изгибающиеся, кривые улицы и переулки замедляют поток ша ци, поэтому предпочтительнее жить в районах старой застройки, чем в кварталах с типовой квадратной и прямоугольной планировкой улиц.
Земляные и гравийные дороги более благоприятны, чем асфальтированные и бетонированные. Асфальт как бы накрывает землю непроницаемым щитом и блокирует ее питающую энергию.

Вредоносные дорожные структуры

Дорога (или несколько дорог) с интенсивным движением, направленная на ваш дом, оказывает особенно вредоносное воздействие. Избегайте домов, расположенных на Т-образных и V-образных перекрестках, а также там, где дорога делает крутой поворот.
Дорога, петлей окружающая дом, как бы "душит" его и причиняет вред жильцам.
Следует избегать жилья, расположенного между двумя близко идущими параллельным дорогами.
Не селитесь в домах, расположенных рядом с крутыми наклонными дорогами. Стремительный поток нисходящей энергии нарушает гармонию в доме и ставит под угрозу благополучие жильцов.
Не стоит жить в доме на возвышенности, к которой с разных сторон ведут наклонные дороги. Все, что нажито долгим трудом, может быть внезапно утрачено.
Дома, которые расположены возле железнодорожных мостов, эстакад и путепроводов, подвергаются постоянному воздействию вредоносной энергии.
Не следует жить в местности со множеством перепутанных дорог, напоминающей лабиринт. Такие структуры препятствуют свободному движению энергии и создают "отстойники" угнетающей энергии си ци.
Если дорога, огибающая дом, вдруг резко меняет направление, это уносит удачу от жильцов дома.
Если вы живете неподалеку от аэропорта, обратите внимание на расположение взлетно-посадочных полос. Они не должны быть направлены прямо на дом, иначе ударное воздействие ша ци быстро разрушит благополучие жильцов.

Определяем источники ша ци

Негативная ци, или ша ци, создается в тех случаях, когда энергия либо слишком быстро протекает по прямому узкому месту, либо когда она фокусируется угловатой или заостренной структурой. Эти прямые линии разрушают позитивное воздействие ци. Для древних мастеров фэн-шуй таким местом были, к примеру, узкая речная долина, зазубренный горный хребет или одиноко стоящий остроконечный утес. Для современного горожанина это прямая дорога, угол большого здания или заостренный конек крыши.

Очень важно следить за возможным воздействием ша ци на ваш дом и предпринимать своевременные шаги для смягчения или устранения негативных последствий. Для простоты в западной литературе направленное воздействие ша ци часто называется "стрелками-убийцами" или "тайными стрелками".

Как уже упоминалось, основная опасность ша ци исходит от прямых дорог, ведущих непосредственно к вашему дому, особенно к парадной двери. Поэтому если ваш дом расположен на Т-образном перекрестке, в конце тупика или стоит в месте пересечения нескольких дорог, он испытывает опасное воздействие ша ци. Сходным образом, если одна или две дороги подходят к дому под углом, это оказывает негативное влияние на жильцов. Узкий проем между высокими зданиями напротив входной двери тоже создает "тайную стрелку", направленную на дом.

Еще одним источником "тайных стрелок" являются углы и острия, направленные на ваше жилье. Это может быть высокая башня, угол здания или хозяйственной постройки, остроконечная крыша соседнего дома. "Тайные стрелки" создаются спутниковыми тарелками, телефонными кабелями, антеннами, фонарными столбами, флагштоками, шпилями и пилонами. Деревья, особенно больные и засыхающие, расположенные напротив входной двери, тоже могут служить источником негативной энергии.

1. Углы крыш создают "тайные стрелки", но не такие, как спутниковая тарелка (9).
2. высокое дерево расположено напротив парадного входа, его необходимо "заслонить", передвинув в сторону ворота или калитку.
3. Острый шпиль церкви создаёт "тайные стрелки".
4. Острые зубцы забора создают "тайные стрелки".
5. Небольшой пруд справа от входа оказывает благотворное воздействие, но нужно тщательно выбрать для него место.
6. Плавные изгибы мощеной дорожки создают лучший фэн-шуй, нежели прямые линии и резкие повороты.
7. Каменная горка перед домом символизирует защиты Красного Феникса.
8. Невысокая каменная стена перед домом тоже символизирует защиту Красного Феникса.
9. Спутниковая тарелка, нацеленная на парадную дверь, создаёт мощный поток вредоносной энергии.

Корректируем негативные воздействия

Определив проблемы, связанные с воздействием ша ци на ваше жилье, вы должны обдумать меры по исправлению ситуации. Существует ряд способов, один из которых будет подходящим решением для вас. В любом случае принцип действия заключается в перенаправлении негативной энергии с последующим ее отводом от вашего дома.

Наилучшим способом для того, чтобы смягчить воздействие дороги, направленной на дом, является возведение барьера, защищающего жилье и создающего островок спокойствия перед парадной дверью. Низкие живые изгороди или ограды хорошо служат этой цели. Другой способ — поднять порог на несколько сантиметров, чтобы вам приходилось преодолевать символический барьер, мешающий негативной энергии проникнуть в дом.

Еще одна "тайная стрелка" возникает в том случае, если дорожка перед вашим домом ведет напрямую к парадной двери. Здесь можно ограничиться незначительными изменениями — например, декоративными выступами или "карманами" по обе стороны от дорожки, придающими ей более извилистый вид. Выступы можно заполнить тем же материалом, которым вымощена дорожка, украсить растениями или декоративными предметами. Если дорожка перед вашим домом поворачивает под прямым углом, то возле поворота можно разбить клумбу. Все, что отвлекает внимание от резких поворотов, будет оказывать благотворное воздействие.

Еще один способ для отражения негативного воздействия ша ци — повесить зеркало на внешней стене дома, чтобы энергия уходила в том направлении, откуда она пришла. Восьмиугольное зеркало ба-гуа особенно хорошо подходит для этой цели, но помните, что им можно пользоваться только вне дома. При установке зеркала следите за тем, чтобы отражение попадало в безопасное место, а не на дверь ваших соседей. Если на ваш дом направлен особенно мощный поток ша ци от соседних зданий, то в качестве последнего средства вы можете воспользоваться символами скрещенных мечей или пушки. Но их следует применять лишь в крайних обстоятельствах и внимательно следить, куда отражается негативная энергия.

Что делать с си ци

Си ци не представляет такой большой проблемы, как ша ци, поскольку ее действие скорее угнетающее, чем агрессивное. Однако в застойных зонах потенциальная энергия пропадает впустую, что может сказаться на жильцах дома. Ищите "мертвые" уголки в доме, где вы можете представить себе, как энергия входит туда, но не находит выхода наружу.

Эти зоны лучше всего оживить растениями в горшках или статуэтками, помогающими направить поток энергии в более благоприятное русло. Растения улучшают качество ци и в целом приносят больше пользы, чем неодушевленные предметы.

Выгоды шэнь ци

Естественная циркуляция энергии ци в доме и его окрестностях создает хорошее настроение и позволяет вам ощущать гармонию с окружающей обстановкой. Если обстоятельства будут благоприятствовать вам, то вы сможете извлечь максимальную пользу из этого. С другой стороны, если вы попадете в полосу неудач, они не сломят вас: вы сможете справиться с любыми проблемами и двигаться дальше. Такая позитивная установка поможет в различных аспектах вашей жизни: во взаимоотношениях с друзьями и близкими, в работе, в карьере и во всех начинаниях.

Прикрепления: 4659663.jpg (55.2 Kb) · 4891674.jpg (11.0 Kb)


Хочешь жить? Живи!
 
FynjyДата: Суббота, 23.05.2009, 18:00 | Сообщение # 3
любитель
Группа: Создатели
Сообщений: 332
Награды: 4
Репутация: 3
Статус: Убежал
Восьмиугольник ба-гуа

В современной практике фэн-шуй восьмиугольник ба-гуа является орудием для понимания энергетической конфигурации, присущей жилому дому, квартире, офисному помещению или садовому участку. Система ба-гуа помогает узнать, какие элементы нашей среды обитания воздействуют на определенные аспекты бытия. Она устанавливает девять основных разделов — восемь сторон восьмиугольника плюс центр, — каждый из которых соответствует одной или нескольким областям вашей жизни.

Вы получаете наибольшую пользу от фэн-шуй, когда все направления ба-гуа вашего дома и рабочего места сильны и уравновешенны. Если и есть одна «сторона», которая доминирует над остальными, то это центр. Центральная область символизирует здоровье и единство, она связывает и поддерживает все стороны восьмиугольника. Если вы хотите добиться улучшения сразу в нескольких областях своей жизни или не уверены, с чего начать, то можете смело начинать с центра.

Интерпретация триграмм и направлений восьмиугольника ба-гуа

Запомнив интерпретацию триграмм и аспекты девяти секций ба-гуа, вы можете произвести быструю «энергетическую оценку» любого помещения, где находитесь в данный момент. В зависимости от школы фэн-шуй наложение восьмиугольника на план помещения производится либо от входной двери по направлению к противоположной стене, либо после ориентации компаса ло-пань по сторонам света (последний вариант пользуется большим распространением).

Триграмма Цянь: творчество. Свойство — крепость. Это дракон, творческий дух, живущий в водах и парящий в небесах. Это дух динамичных перемен. Он придает творческую силу и стойкость. Его символ — небо, его действие — сохранение. Он состоит только из сильных черт. В семействе триграмм он является отцом.

Аспект: Учителя и наставники. Это направление связано с людьми, которые помогают вам на жизненном пути: с учителями, наставниками, друзьями и коллегами. Оно также имеет отношение к путешествиям и ассоциируется с мужской половиной семьи — отцом, братом или сыном. Расположено на северо-западе.

Триграмма Кань: погружение. Это дух быстро текущей воды. Его свойство — опасность. Он преодолевает преграды, заполняет пустоты, растворяет вещи или уносит их в своем неудержимом потоке. Он может дать энергию для рискованных поступков, а также силу, необходимую для концентрации в критических ситуациях и преодоления препятствий. Его символ — вода, его действие — движение сверху вниз. Он состоит из одной сильной черты, расположенной между двумя слабыми чертами. В семействе триграмм он является средним сыном.

Аспект: Карьера. Это направление непосредственно связано с работой, профессиональной деятельностью, рабочим местом и заработком. Расположено на севере.

Триграмма Гэнь: пребывание. Это горный дух, который ограничивает и приводит вещи к завершению. Его свойство — незыблемость. Он ассоциируется с Чертогами Бессмертных, вечным покоем, заключающим в себе начало и конец всех существ. Он может дать силу для осознания пройденного пути и оценки ваших свершений. Его символ — гора, его действие — прекращение, или остановка. Он состоит из сильной черты наверху, которая «останавливает» две слабые черты внизу. В семействе триграмм он является младшим сыном.

Аспект: Знание. Это направление связано с самосовершенствованием, умом, ясностью мысли, жизненным опытом и духовностью. Расположено на северо-востоке.

Триграмма Чжэнь: возбуждение. Свойство — подвижность. Это громовой дух, который вырывается из-под земли, чтобы пробуждать, волновать и нарушать равновесие. Он вносит новое в привычный ход вещей и выводит на свет то, что было скрыто в тени. Он может разбудить дремлющую энергию и дать силу для выполнения трудных задач. Его символ — гром, его действие — пробуждение или возбуждение. Он состоит из сильной черты внизу и двух слабых черт наверху. В семействе триграмм он является старшим сыном.

Аспект: Семья. Это направление связано с вашей семьей в широком смысле слова — не только с ближайшим окружением, но также с родственниками и предками. Расположено на востоке.

Триграмма Сунь: утончение. Это дух ветра и дерева. Трудноуловимый, нежный и прекрасный, он пронизывает вещи и придает им завершенность. Его свойство — проникновение. Он питает и поддерживает. Его символами являются ветер и дерево, его действие — движение снизу вверх. Он состоит из слабой черты внизу и двух сильных черт наверху. В семействе триграмм он является старшей дочерью.

Аспект: Богатство. Это направление связано с вашим материальным благосостоянием и символизирует изобилие и процветание любого рода. Расположено на юго-востоке.

Триграмма Ли: сцепление. Это дух огня, света и тепла; магическая сила осознания; меняющая форму птица с блистательным оперением, которая касается вещей и летит дальше. Его сияние тесно связано с тем, что оно освещает. Он может дать силу, чтобы видеть и понимать смысл вещей, ясно формулировать свои цели и идеи. Его символ — огонь, его действие — сцепление и соединение. Он состоит из одной слабой черты, расположенной между двумя сильными чертами. В семействе триграмм он является средней дочерью.

Аспект: Слава. Это направление связано с вашей известностью и репутацией; оно отражает то, что другие люди думают о вас. Также ассоциируется с тем, как вы видите свое будущее и свою дальнейшую жизнь. Расположено на юге.

Триграмма Кунь: исполнение. Свойство — самоотдача. Его символ — земля, дающая начало всем вещам. Это дух, питающий все сущее: без него ничто не могло бы существовать. Он может наделить способностью придавать вещам форму, воплощать мысли и образы в действительность; его действие — служение и воспроизведение. Он состоит только из слабых черт. В семействе триграмм он является матерью.

Аспект: Взаимоотношения. Это направление связано с вашим главным партнером: мужем или>женой, другом или подругой; возможно, с другим наиболее близким человеком. Если таковых нет, оно содержит в себе нереализованный потенциал. Кроме того, оно ассоциируется с женской половиной семьи — матерью, сестрой, дочерью. Расположено на юго-западе.

Триграмма Дуй: разрешение. Это дух открытых водных просторов, дух туманов, поднимающихся от озер, прудов и болот, чтобы удобрять и насыщать землю. Его свойство — радостность. Это самый дружелюбный и открытый из духов, который ассоциируется с задушевными словами, выгодным обменом, приятным времяпрепровождением, свободой от ограничений. Он может придать словам убедительность и вдохновенность, наделить способностью приводить вещи в движение и создавать хорошее настроение. Его символ — водоем, его действие — стимуляция. Он состоит из одной слабой черты наверху и двух сильных черт внизу. В семействе триграмм он является младшей дочерью.

Аспект: Дети. Это направление связано с творческим воспроизводством в физическом и духовном плане: дети, творческие проекты, артистическое самовыражение. Оно также отражает вашу склонность к общению. Расположено на западе.

Аспект: Здоровье. Центральная область связана с физическим здоровьем, единством и гармонией всех вещей. Она связывает и объединяет восемь внешних направлений. Те аспекты жизни, которые не вписываются в конкретное направление, можно улучшить работой над центром. Расположена в центре восьмиугольника ба-гуа.

Прикрепления: 8079820.jpg (78.6 Kb)


Хочешь жить? Живи!
 
FynjyДата: Понедельник, 01.06.2009, 20:51 | Сообщение # 4
любитель
Группа: Создатели
Сообщений: 332
Награды: 4
Репутация: 3
Статус: Убежал
Древние времена

Название "фэн-шуй" пришло из древних времен, когда для человека самыми мощными силами, действующими в природе, были ветер и вода. Легкий, теплый ветер обещал хороший урожай и обильную пищу для скота, а озёра, реки и ручьи давали живительную влагу для полей и позволяли пережить засушливые сезоны. С другой стороны, ураганы уничтожали посевы, стоячая вода служила рассадником болезней, а наводнения опустошали целые области и уносили множество жизней. "Фэн" можно уподобить потоку энергии, который, как ветер, проносится над головой, а "шуй" — это вода, которая содержится в земле и питает ее.

История фэн-шуй насчитывает несколько тысячелетий, им занимались уже 3000 лет назад, но корни традиции уходят в еще более далекое прошлое, когда не существовало единого китайского государства, а люди селились в основном на плодородных пойменных землях в междуречье Янцзы и Хуанхэ.

Во всех таких первичных обществах существовали люди, чьей "профессией" являлось общение с незримыми силами, персонифицированными в образе природных божеств, духов-хранителей и прочих сущностей, благосклонно или враждебно настроенных по отношению к человеку. Эти шаманы наблюдают за действием природных сил и пользуются своей властью или мастерством для того, чтобы принести пользу племени. Правители-шаманы Древнего Китая были сведущи в искусстве ветра и воды и в ранних исторических записях, где вымысел тесно переплетается с реальностью, они наделены властью над стихиями и сами осуществляют превращения элементов. Первым из таких правителей, наделенных не только мифологическими, но и человеческими чертами, был Фу Си (правил приблизительно с 2852 по 2737 г. до Р.Х.), который вместе со своими преемниками Шэнь-нуном и Хуан-ди дал людям все искусства и ремесла. Именно Фу Си считается основателем китайской науки гадания: на спине мифического животного, восставшего из вод реки Хуанхэ, ему открылся узор из точек и кружков, который был прототипом прежденебесного ба-гуа, или ранней небесной последовательности. На картинах Фу Си обычно изображается облаченным в тигровую шкуру, в сопровождении черепахи и змеи.

Хуан-ди, или Желтый Император, считается покровителем китайского народа. Согласно преданию, во время сражения с разбойниками он заблудился в волшебном тумане, напущенном их главарем. Во сне Хуан-ди явилась Небесная Владычица, даровавшая знание об использовании компаса, с помощью которого он смог победить своих врагов. При нем и его наследниках — Чжуан-сюе, Ку, Яо и Шуне — в Китае продолжался золотой век, когда правление было совершенным, правители отличались кротостью и смирением, а народ почтительно относился к ним.

Первая китайская династия Ся (предположительно 2205—1766 гг. до Р.Х.) была основана императором Юем, чьи подвиги заслуживают пристального внимания. Он вступил на трон, когда в Китае свирепствовало наводнение, которое с перерывами продолжалось более двадцати лет и совершенно опустошило восточные области страны. Отец Юя безуспешно боролся с бедствием, но Юй радикально изменил подход к делу, начав рыть каналы и отводить воду с затопленных территорий. Масштаб работ этого первого проектировщика ландшафтов поистине впечатляет — из земли, вырытой при прокладке каналов, были созданы четыре высочайшие горы в Китае! Самым важным событием при правлении Юя было явление посленебесного ба-гуа, или поздней небесной последовательности. После усмирения потопа из вод реки поднялась огромная черепаха, на панцире которой по преданию был начертан магический узор (ло шу) с девятью символами, по числу которых Китай впоследствии был разделен на девять областей, или уделов. Если прежденебесное ба-гуа отражало неизменную природу вещей, то посленебесное ба-гуа использовалось для предсказания изменчивых, текучих проявлений законов бытия.

Следующее знаменательное событие из предыстории фэн-шуй произошло во времена У-вана, первого императора династии Западная Чжоу (1122—770 гг. до Р.Х.). Его наставником был министр Цзян-тайгун, искушенный в магии и науке предсказаний. Именно ему традиция приписывает расширение восьми триграмм (ба-гуа} до шестидесяти четырех гексаграмм, составивших основу "И Цзин" — великой "Книги Перемен". Впрочем, по свидетельствам летописцев, Цзян-тайгун был чужд условностей: когда гадание о предстоящем сражении вышло неблагоприятным, он "смахнул рукавом с жертвенного стола черепаший панцирь и гадательные палочки из стеблей тысячелистника и в гневе растоптал их".

В эпоху Чжоу устройство компаса было усовершенствовано потомком У-вана, императором Шинем, который объединил знания о геомантическом компасе (ло-пань) с элементами гадательной системы "И Цзин" и создал легендарную систему "Ло Цзин", не сохранившуюся до наших дней. С помощью компаса и ба-гуа первоначально определялись наиболее благоприятные места для строительства дворцов и захоронения умерших.

Древние китайские правители не ограничивались изучением ландшафтов и работой с невидимыми энергиями, пронизывающими землю, воду и воздух. Они наблюдали за небосводом, составляли звездные карты и включали полученные знания в календарные системы. Еще в бронзовом веке, во времена династии Шан (1766(?) —1121 гг. до Р.Х.) был установлен шестидесятидневный цикл, а движение созвездий было упорядочено в двенадцать Земных Ветвей и десять Небесных Стволов. Каждый день отмечался сочетанием одного Ствола с одной Ветвью в последовательном порядке. Затем шестидесятидневный (лунный) цикл был соотнесен с солнечным, или астрономическим, годом: 365 дней подразделялись на шесть циклов.

При династии Чжоу были установлены соответствия между десятью Небесными Стволами и пятью элементами (огонь, земля, металл, дерево, вода), а двенадцать Земных Ветвей стали использоваться как аналог двенадцати солнечных месяцев. Где-то в VI—V вв. до Р.Х. Земные Ветви были сопоставлены с символами животных, хорошо знакомыми нам по современному "китайскому календарю".



Хочешь жить? Живи!
 
FynjyДата: Понедельник, 01.06.2009, 20:57 | Сообщение # 5
любитель
Группа: Создатели
Сообщений: 332
Награды: 4
Репутация: 3
Статус: Убежал
Зарождение фэн-шуй


Основные принципы фэн-шуй и способы их практического применения содержатся в древних текстах, таких как "Ши Цзин" ("Книга Песен"), которая неоднократно переписывалась начиная с IX века до нашей эры. Важные события произошли во времена династии Хань (206 г. до Р.Х. — 224 г. от Р.Х.), когда была составлена "Ли Цзы", или "Книга Ритуалов", в которой описаны методы фэн-шуй для правильного расположения захоронений и могильных курганов.

Правила письменного языка были упрощены и систематизированы, а пять текстов Древнего Китая, среди которых был и текст "И цзин", стали считаться каноническими. Учёные того времени отредактировали и перевели его в новую форму письма, а также собрали и записали различные варианта использования оракула, бытовавшие в народе. Так возникли "Десять крыльев", присоединенные к основному тексту. В частности, один рукописный свод под названием "Ту шу цзи чэн" ("Энциклопедия И Цзин", или "Великий Комментарий") стал одним из наиболее важных документов китайской культуры.

Основными элементами гадания и определения благоприятных ситуаций были компас, "И Цзин" и календарь, которые объединились в своеобразное научно-мистическое учение, практикуемое фанши – "знатоками учения". Во времена династии Хань и Троецарствия (221 — 265 гг. от Р.Х.) они практически слились с даосскими сектами и превратились в очень влиятельную силу, уважаемую при императорском дворе и почитаемую в народе. Глубокие познания в области астрономии, географии, медицины и практической магии в буквальном смысле делали их мастерами на все руки, желанными гостями как во дворце аристократа, так и в скромном сельском жилище.

Философскую основу фанши составляла теория инь — ян и пяти элементов. Теория и практика гадания по "И Цзин" дополнялась сложной системой геомантических измерений, астрологических расчетов, а также наблюдениями за земными и небесными явлениями.

При династии Хань фэн-шуй стал приобретать черты профессионального занятия. Тогда он был известен под более древним названием кань юй, где кань означает "земля", а юй — "узор" или "образец". Междоусобные войны Трёх царств описаны в романе "Троецарствие" Ло Гуань-чжуна ярко и живо, с потрясающей правдоподобностью. Одной из наиболее ярких фигур в романе является реально существовавший министр царства Шу и даосский маг Чжугэ-лян, умевший управлять ветрами и туманами. Он разработал систему цимэнъ-дунцзя ("таинственные входы" — "скрытное движение"), которая первоначально была предназначена для скрытного передвижения войск с помощью "тайных врат" земли, которые открываются и закрываются в определенное время года. Даосские маги, подобные Чжугэ-ляну, знали местонахождение таких врат и умели пользоваться ими.

В системе Чжугэ-ляна применяется сочетание ба-гуа и Девяти Дворцов для определения благоприятных и неблагоприятных участков ландшафта. Впоследствии она оказала огромное влияние на развитие искусства фэн-шуй.

После объединения Китая под властью династии Цзинь (265 — 316 гг. от Р.Х.) появился человек, которого современные мастера фэн-шуй считают отцом геомантии. Го Пу был ученым, поэтом и признанным знатоком в выборе мест захоронения: его услугами пользовались многие, от императора до простолюдинов. Он оставил после себя несколько трактатов по "фэн-шуй иньского предела" (выбор мест захоронения) и классификации ландшафтов. Исторические летописи свидетельствуют о том, что эти труды стали классическими и пользовались большой популярностью.

При трехвековом правлении династии Тан (618 — 907 гг. от Р.Х.) в Китае наступил расцвет искусств и наук. Появились новые школы и философские течения в русле кань юй. Одни мастера основывали геомантическое гадание на формах природных ландшафтов ("жилы дракона"), другие уделяли особое внимание связи между направлениями и положением небесных тел. Некоторые пользовались триграммами ба-гуа как вспомогательным средством для определения энергетической структуры местности. После углубленного изучения ландшафта эти учёные мужи давали подробные советы о том, как, когда и где следует строить жилье. Подтверждением необыкновенной популярности кань юй в эпоху Тан служит тот факт, что императоры часто назначали геомантов своими придворными советниками.

В китайской поэзии эпохи Тан своеобразным аналогом искусства фэн-шуй является концепция "ветра и потока" (фэн-лю), отраженная в пейзажной лирике великих поэтов того времени — Ли Бо, Ду Фу, Ли Юя и других. После падения династии Тан Китай был разделен на множество враждующих княжеств. Только к 960 году страна объединилась под правлением династии Сун (960—1280). В это время произошло окончательное становление даосского канона "Дао цзы". Благодаря трудам таких разных мыслителей, как Чэнь Туань, Чжоу Дунь-и и Чжу-си, теория перемен была гармонично соединена с мантическими искусствами, а практикой фэн-шуй стали заниматься не только даосы, но также буддисты и последователи конфуцианского учения. Если во времена Хань было написано лишь несколько книг по кань юй, то в летописи династии Сун собрано не менее пятидесяти трактатов, посвященных фэн-шуй.


Хочешь жить? Живи!
 
Общалка » Япония » Искусство » Фэн-шуй
  • Страница 1 из 1
  • 1
Поиск:

Дизайн By UnderOld© 2024